أيهما أقدس: الرمز أم الإنسان؟ عندما يعجز دم الأطفال عن تحريك العالم

 كتب اسماعيل الريماوي: في عالمٍ يفيض بالصور والأحداث، لم تعد المأساة تُقاس بحجم الألم بقدر ما تُقاس بقدرتها على إثارة الانفعال، هنا تكمن المفارقة الأخلاقية الصادمة: صورةٌ لتمثالٍ يُحطَّم قد تشعل غضبًا عارمًا، بينما تمرّ صور الأطفال القتلى أو المشردين بصمتٍ ثقيل، كأنها جزءٌ من ضجيجٍ اعتيادي لا يستحق التوقف عنده طويلًا، هذه ليست مجرد ازدواجية في ردود الفعل، بل تعبير عن خللٍ عميق في ترتيب القيم داخل الوعي الجمعي.

حين يتحول الرمز إلى مركزٍ للغضب، ويتراجع الإنسان إلى الهامش، فإننا لا نكون أمام دفاعٍ عن المقدسات بقدر ما نكون أمام انحرافٍ في فهمها، فكل منظومة دينية، في جوهرها، قامت على تكريم الإنسان وصون حياته وكرامته، لكن ما يحدث في كثير من الأحيان هو العكس تمامًا: يتم استدعاء الرموز بوصفها خطوطًا حمراء مطلقة، بينما تُترك حياة البشر عرضةً للانتهاك، بلا ردٍّ يوازي فداحة الجريمة.
في هذا السياق، تكشف صور تحطيم تمثال المسيح في جنوب لبنان، على يد جنود الاحتلال الإسرائيلي، عن قدرة الرمزية الدينية على إشعال الرأي العام، وإثارة موجة واسعة من الغضب والاستنكار، غير أن المفارقة المؤلمة تكمن في أن هذا الغضب ذاته لا يتكرر بالحدة نفسها أمام مشاهد قتل الأطفال في غزة أو لبنان، أو أمام استهداف المدارس وسقوط طلابٍ تحت القصف، كأن الدم لم يعد كافيًا لإيقاظ الضمير، بينما يكفي المساس برمزٍ جامد لإشعال العالم.

هذا التفاوت في الاستجابة لا يمكن فصله عن دور الإعلام والسياسة في تشكيل الإدراك العام، فالصورة التي تمسّ الهوية الدينية تُقدَّم غالبًا في إطارٍ يُعزز الاستفزاز ويُسرّع الانتشار، بينما تُغلف الجرائم ضد المدنيين بلغةٍ باردة، أو تُغرق في تفاصيل تقنية تُفقدها بعدها الإنساني، ومع تكرار المشاهد، يحدث نوع من التبلد العاطفي؛ حيث يصبح الألم مألوفًا، والكارثة مجرد خبرٍ آخر في شريطٍ لا ينتهي.
لكن الأخطر من ذلك هو القبول الضمني بهذا الاختلال، حين يصبح الغضب انتقائيًا، موجّهًا نحو ما يُستفز له الجمهور، لا نحو ما يستحق الغضب أخلاقيًا، فإننا نكون أمام حالة من العمى الأخلاقي الجماعي، في هذه الحالة، لا تعود القيم هي التي تقود ردود الفعل، بل تتحول ردود الفعل إلى انعكاسٍ لعمليات تعبئة وتوجيه، تفصل الإنسان عن جوهر إنسانيته.
إن إعادة الاعتبار للإنسان بوصفه القيمة العليا ليست ترفًا فكريًا، بل ضرورة أخلاقية ملحّة، فحياة طفلٍ واحد لا يمكن أن تُقارن بأي رمز، مهما كانت قداسته في اي دين او في وجدان الناس، الطفل الذي يُقتل أو يُشرَّد أو يُحرم من حقه في الحياة الكريمة، هو امتحانٌ حقيقي لكل منظومة قيم، دينية كانت أو إنسانية، وإذا فشلت هذه المنظومات في الانتصار له، فإنها تفقد معناها قبل أن تفقد مصداقيتها.
المشكلة ليست في أن نغضب للرموز، بل في أن لا نغضب بما يكفي للإنسان، ليست في الدفاع عن المقدسات، بل في اختزالها إلى أشكالٍ مادية تُقدَّم على حساب جوهرها الأخلاقي، المطلوب ليس إلغاء الحساسية تجاه الإهانة الرمزية، بل إعادة ترتيب سلم الأولويات، بحيث يكون الإنسان، لا الرمز، هو الاقدس والاهم وهو المعيار الأول للغضب والاهتمام.
في زمنٍ تتكاثر فيه الصور وتتنافس فيه المآسي على جذب الانتباه، يصبح الحفاظ على البوصلة الأخلاقية تحديًا حقيقيًا، غير أن هذا التحدي لا يُعفي أحدًا من مسؤوليته، فإما أن نستعيد قدرتنا على رؤية الإنسان قبل كل شيء، أو نستمر في الانزلاق نحو عالمٍ يُبكيه الحجر، بينما يعتاد فيه على دم الأطفال.
في النهاية، ليست المشكلة في الرموز، بل فينا نحن، حين نسمح لأنفسنا أن نمنح الحجر ما لا نمنحه للإنسان، يوم يصبح تحطيم تمثال حدثًا يهز العالم، بينما يمر قتل طفل كخبر عابر، نكون قد خسرنا المعنى الحقيقي لكل ما ندّعي الدفاع عنه، فالقضية ليست دفاعًا عن مقدسات، بل اختبارٌ لإنسانيتنا ذاتها.
التاريخ لن يتذكر كم صرخنا من أجل الرموز، بل سيتذكر كم صمتنا أمام دم الأطفال، وسيسألنا، بلا رحمة: كيف بكت عيونكم للحجر، وجفّت أمام البشر؟ عندها فقط سنكتشف أن أخطر ما في هذه المأساة ليس ما يحدث للضحايا، بل ما يحدث لنا ونحن نراه ولا نتحرك… كأننا فقدنا القدرة على أن نكون بشرًا.