كتب خالد فحل: مع اقتراب الأعياد، يعود الحديث في كل بيت عن “العيدية”، تلك اللحظة التي ينتظرها الأطفال بفرح كبير، حين تمتد إليهم الأيدي بالهدايا أو المال تعبيرًا عن المحبة والاهتمام. ومع انتشار هذه العادة في مجتمعاتنا العربية والإسلامية، يتساءل كثيرون: هل العيدية فرض ديني؟ وهل وردت عن النبي ؟ أم أنها مجرد عادة اجتماعية تناقلتها الأجيال؟
في الحقيقة، لم يَرِد عن النبي نصٌّ صريح يفرض “العيدية” بالشكل المعروف اليوم، ولم تُذكر كعبادة أو واجب شرعي ملزم. لكن الإسلام دعا إلى إدخال السرور على الناس، وإظهار الفرح في أيام العيد، والتوسعة على الأهل والأبناء. فقد كان العيد في زمن النبي مناسبة للبهجة والتراحم والتواصل، لا يومًا للحزن أو التضييق.
أما العيدية كعادة معروفة، فقد ظهرت بصورة أوضح في العصور الإسلامية اللاحقة، خاصة في عهد الدولة الفاطمية، حيث كان الخلفاء يوزعون الأموال والهدايا والحلوى على الناس في الأعياد. ثم انتشرت هذه العادة أكثر في زمن الدولة العثمانية، حتى أصبحت جزءًا من ثقافة العيد في معظم المجتمعات الإسلامية.
ومع مرور الزمن، تحولت العيدية إلى رمز للمحبة وصلة الرحم، لا مجرد مبلغ مالي. فالطفل قد ينسى قيمة المال، لكنه لا ينسى فرحة العيد، ولا اليد التي منحته الشعور بالاهتمام والحنان. لذلك بقيت العيدية مرتبطة بالدفء العائلي والذكريات الجميلة.
لكن في المقابل، تحولت العيدية عند بعض الناس إلى عبء اجتماعي ومظهر للمقارنة والتفاخر، حتى أصبح البعض يشعر بالحرج إذا لم يقدم مبالغ كبيرة، أو يرهق نفسه ماديًا من أجل مجاراة الآخرين. وهنا تفقد العيدية معناها الحقيقي، لأن الفرح لا يُقاس بحجم المال، بل بصدق المحبة.
وفي النهاية، تبقى العيدية عادة اجتماعية جميلة وليست فرضًا دينيًا. فمن قدّمها بنية إسعاد الآخرين فله أجر المحبة وصلة الرحم، ومن لم يستطع فلا إثم عليه. فالعيد في جوهره مناسبة للرحمة والتسامح والتقارب، وأجمل ما فيه أن تبقى القلوب قريبة مهما اشتدت ظروف الحياة.